Ο Οικουμενικός Πατριάρχης κ.κ. Βαρθολομαίος, εξέδωσε ποιμαντορική εγκύκλιο με μήνυμά του προς τους πιστούς για το Άγιο Πάσχα.
Το πασχαλινό μήνυμα του Οικουμενικού Πατριάρχη κ.κ. Βαρθολομαίου:
ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΗ ΑΠΟΔΕΙΞΙΣ
ΕΠΙ Τῼ ΑΓΙΩ ΠΑΣΧΑ
Ἀριθμ. Πρωτ. 221
† Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ
ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ
ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ – ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ
ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ
ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΧΑΡΙΝ, ΕΙΡΗΝΗΝ ΚΑΙ EΛΕΟΣ
ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝΔΟΞΩΣ ΑΝΑΣΤΑΝΤΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ
* * *
Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι,
Προσφιλέστατα τέκνα,
Φθάσαντες, χάριτι θείᾳ, τήν πανσωστικήν Ἀνάστασιν τοῦ Κυρίου, δι᾿ ἧς κατηργήθη τό κράτος τοῦ θανάτου καί ἠνεώχθησαν τῷ ἀδαμιαίῳ γένει αἱ πύλαι τοῦ Παραδείσου, ἀπευθύνομεν πᾶσιν ὑμῖν πασχαλίους προσρήσεις καί ἐγκάρδιον ἑόρτιον χαιρετισμόν, ἀναβοῶντες τό κοσμοχαρμόσυνον «Χριστός Ἀνέστη!».
Ἡ ζωή τῆς Ἐκκλησίας, εἰς ὅλας τάς πτυχάς της, δονεῖται ἀπό τήν ἀνεκλάλητον χαράν τῆς Ἀναστάσεως. «Πεῖραν ἀναστάσεως» μαρτυροῦν οἱ ἆθλοι τῶν Ἁγίων καί τῶν Μαρτύρων τῆς πίστεως, ἡ λατρευτική καί μυστηριακή ἐμπειρία, ἡ ἐξαγγελία τοῦ Εὐαγγελίου «ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς», ἡ εὐσέβεια καί ἡ πνευματικότης τῶν πιστῶν, ἡ θυσιαστική ἀγάπη καί ἡ κατά Χριστόν ἀναστροφή αὐτῶν, ἡ προσδοκία ἑνός κόσμου, ἔνθα «ὁ θάνατος οὐκ ἔσται ἔτι, οὔτε πένθος οὔτε κραυγή οὔτε πόνος οὐκ ἔσται ἔτι» [1].
Ἐν τῇ Ἀναστάσει καί δι᾿ αὐτῆς, τά πάντα εὑρίσκονται ἐν κινήσει πρός τήν τελείωσίν των ἐν τῇ Βασιλείᾳ τοῦ Θεοῦ. Αὐτή ἡ ἐσχατολογική ὁρμή ἔδιδε πάντοτε εἰς τήν Ὀρθόδοξον ἐγκόσμιον μαρτυρίαν δυναμισμόν καί προοπτικήν. Παρά τά περί τοῦ ἀντιθέτου θρυλούμενα, λόγῳ τοῦ ἐσχατολογικοῦ προσανατολισμοῦ τῆς ζωῆς της, ἡ Ἐκκλησία ποτέ δέν ἐσυνθηκολόγησεν ἀπέναντι εἰς τήν παρουσίαν τοῦ κακοῦ ἐν τῷ κόσμῳ εἰς ὅλας τάς μορφάς του, δέν ἀπώθησε τήν πραγματικότητα τοῦ πόνου καί τοῦ θανάτου, δέν ἠγνόησε τήν ἀμφισημίαν τῶν ἀνθρωπίνων πραγμάτων, ποτέ δέν ἐθεώρησε τόν ἀγῶνα δι᾿ ἕνα δικαιότερον κόσμον ἀλλότριον πρός τήν ἀποστολήν της.
Ἐγνώριζεν ὅμως ὅτι ὁ πόνος καί ὁ σταυρός δέν εἶναι ἡ ἐσχάτη πραγματικότης. Ἡ βιωματική πεμπτουσία τῆς χριστιανικῆς ζωῆς εἶναι ἡ βεβαιότης ὅτι διά τοῦ Σταυροῦ, διά τῆς «στενῆς πύλης», ὁδηγούμεθα εἰς τήν Ἀνάστασιν. Ἡ πίστις αὐτή ἀποτυποῦται εἰς τό γεγονός ὅτι ὁ πυρήν τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς, ἡ Θεία Εὐχαριστία, συνδέεται οὐσιωδῶς μέ τήν Ἀνάστασιν τοῦ Χριστοῦ. Εἰς τήν Ὀρθόδοξον παράδοσιν, ὅπως τονίζει ὁ μακαριστός Μητροπολίτης Περγάμου Ἰωάννης, ἡ Θεία Εὐχαριστία «εἶναι γεμάτη χαρά καί φῶς», διότι «δέν ἔχει ὡς βάση τόν Σταυρόν καί μία ἐξιδανίκευση τοῦ πάθους, ἀλλά τήν Ἀνάσταση ὡς ὑπέρβαση τοῦ πάθους τοῦ Σταυροῦ»[2]. Ἡ Θεία Εὐχαριστία μᾶς μεταφέρει εἰς τόν Γολγοθᾶν ὄχι διά νά παραμείνωμεν ἐκεῖ, ἀλλά διά νά ὁδηγηθῶμεν, διά μέσου τοῦ Σταυροῦ, εἰς τήν ἀείφωτον δόξαν τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ. Ἡ Ὀρθόδοξος πίστις εἶναι ὑπέρβασις τῆς οὐτοπικῆς σωτηρίας «χωρίς Σταυρόν» καί τοῦ ὑπαρκτικοῦ ναυαγίου τοῦ σταυροῦ «χωρίς Ἀνάστασιν».
Ἡ μετοχή μας εἰς τήν Ἀνάστασιν τοῦ Χριστοῦ ἐν τῷ μυστηρίῳ τῆς Ἐκκλησίας εἶναι ἀφ᾿ ἑνός ἔμπρακτος κατάργησις κάθε οὐτοπισμοῦ τῶν «εὐρυχώρων ὁδῶν» καί τῶν ψευδεπιγράφων παραδείσων ἀπροσκόπτου εὐδαιμονίας, ἐν ταὐτῷ δέ καί ὁριστική ὑπέρβασις τοῦ ἀπέλπιδος ἐγκλωβισμοῦ εἰς τήν δῆθεν ἀνυπέρβλητον ἀρνητικότητα, ἀφοῦ ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ κυοφορεῖ τήν Ἀνάστασιν, τήν «ἄληκτον εὐφροσύνην», τῆς «αἰωνίου δόξης τήν ἀπόλαυσιν». Ἡ συντριβή τοῦ θανάτου διά τοῦ Σταυροῦ καί τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Σωτῆρος ἀναφέρει τήν ζωήν μας εἰς τήν θεανθρωπίνην οὐσίαν της καί εἰς τόν οὐράνιον προορισμόν της.
Ἐν Χριστῷ γνωρίζομεν καί βιοῦμεν ὅτι ὁ παρών βίος δέν εἶναι ὅλη ἡ ζωή μας, ὅτι ὁ βιολογικός θάνατος δέν ἀποτελεῖ τέλος καί ἐκμηδενισμόν τῆς ὑπάρξεώς μας. Δέν ὁρίζουν τά βιολογικά ὅρια τῆς ζωῆς τήν ἀλήθειάν της. Ἐξ ἄλλου, ἡ αἴσθησις ὅτι ἡ ζωή εἶναι ἀναπότρεπτος «πορεία πρός τόν θάνατον» ὁδηγεῖ εἰς ὑπαρξιακά ἀδιέξοδα, εἰς ἀπόγνωσιν καί μηδενισμόν, εἰς ἀδιαφορίαν διά τά οὐσιώδη τοῦ βίου. Ἠ ἐπιστήμη, ἡ οἰκονομική καί κοινωνική πρόοδος, ἀδυνατοῦν νά προσφέρουν οὐσιαστικήν λύσιν καί διέξοδον. Οἱ Χριστιανοί εἶναι οἱ «ἔχοντες ἐλπίδα»[3], οἱ προσδοκῶντες τήν ἐρχομένην Βασιλείαν τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ὡς τήν τελικήν πραγματικότητα, ὡς πληρότητα ζωῆς καί γνώσεως, ὡς χαράν πεπληρωμένην, ὄχι μόνον διά τάς ἐπερχομένας γενεάς, ἀλλά διά σύμπαν τό ἀνθρώπινον γένος ἀπ᾿ ἀρχῆς καί ἄχρι τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος.
Αὐτήν τήν θέασιν τῆς ἱστορίας καί τῆς αἰωνιότητος, τόν ἀναστάσιμον χαρακτῆρα τῆς πίστεως, τοῦ ἤθους καί τοῦ πολιτισμοῦ τῆς Ὀρθοδοξίας, τό ἀδιαμφισβήτητον γεγονός ὅτι τό μέγα θαῦμα τῆς Ἀληθείας ἀποκαλύπτεται μόνον «τοῖς προσκυνοῦσιν ἐν πίστει τό μυστήριον», καλούμεθα νά μαρτυρῶμεν σήμερον εἰς ἕνα πολιτισμόν ἀπωθήσεως τοῦ Ὑπερβατικοῦ καί ποικίλων συρρικνώσεων τῆς πνευματικῆς ταυτότητος τῆς ἀνθρωπίνης ὑπάρξεως.
Δοξάζοντες ἐν ψαλμοῖς καί ὕμνοις καί ᾠδαῖς πνευματικαῖς τόν ἀναστάντα ἐκ νεκρῶν καί ἀνατείλαντα πᾶσι τήν αἰώνιον ζωήν Κύριον καί μετέχοντες ἐν ἀγαλλιάσει τῆς «κοινῆς τῶν ὅλων πανηγύρεως», δεόμεθα τοῦ πανσθενοῦς, πανσόφου καί πανοικτίρμονος Ποιητοῦ καί Λυτρωτοῦ τοῦ παντός, ὅπως εἰρηνεύῃ τόν κόσμον, χαρίζηται δέ τῷ γένει τῶν ἀνθρώπων πάντα τά σωτηριώδη δωρήματα Αὐτοῦ, ἵνα ὑμνῆται καί εὐλογῆται τό πάντιμον καί μεγαλοπρεπές ὄνομά Του, νῦν καί ἀεί καί εἰς πάντας τούς αἰῶνας. Ἀμήν!
Φανάριον, Ἅγιον Πάσχα ,βκγ´
† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαῖος
διάπυρος πρός Χριστόν Ἀναστάντα
εὐχέτης πάντων ὑμῶν.
[1] Ἀποκ. κα’, 4.
[2] «Ἐσχατολογία καί ἱστορία», Ἔργα Α´. Ἐκκλησιολογικά μελετήματα, ἐκδ. Δόμος, Ἀθήνα 2016, σ. 498.
[3] Βλ. Α´ Θεσσ. δ´, 13.
Protokoll-Nr. 221
Osterbotschaft des Ökumenischen Patriarchen
+ Bartholomaios,
durch Gottes Erbarmen Erzbischof von Konstantinopel, dem Neuen Rom,
und Ökumenischer Patriarch
allem Volk der Kirche Gnade, Friede und Erbarmen
von Christus, dem in Herrlichkeit auferstandenen Erlöser
Ehrwürdige Brüder im Bischofsamt,
geliebte Kinder,
da wir durch Gottes Gnade zur allerlösenden Auferstehung des Herrn gelangt sind, durch die die Herrschaft des Todes vernichtet und die Tore des Paradieses wieder für das Menschengeschlecht geöffnet wurden, wenden wir uns an Euch alle mit einem österlichen Wort und einem von Herzen kommenden festlichen Gruß, indem wir Euch das alle Welt erfreuende „Christus ist auferstanden!“ zurufen.
Das Leben der Kirche ist in all seinen Facetten durchdrungen von der unaussprechlichen Freude der Auferstehung. Von der „Erfahrung der Auferstehung“ zeugen die Kämpfe der Heiligen und der Märtyrer des Glaubens, das gottesdienstliche und sakramentale Leben der Kirche, die Verkündigung des Evangeliums „bis ans Ende der Welt“, die Frömmigkeit und die Spiritualität der Gläubigen, ihre liebende Opferbereitschaft und ihr Christus gemäßer Wandel sowie die Erwartung einer Welt, „in der der Tod nicht mehr sein wird, noch Trauer, noch Wehgeschrei, noch Schmerz“ (Off 21,4).
In der Auferstehung und durch die Auferstehung bewegt sich alles auf die Vollendung im Reiche Gottes hin. Diese eschatologische Ausrichtung hat dem orthodoxen Zeugnis in der Welt stets Dynamik und Perspektive verliehen. Anders als immer wieder fälschlich behauptet, hat die Kirche wegen der eschatologischen Zielrichtung ihres Lebens niemals vor der Präsenz des Bösen in der Welt in all seinen Ausformungen kapituliert. Niemals hat sie die Wirklichkeit des Schmerzes und des Todes bestritten. Sie hat die Ambivalenz der menschlichen Dinge nicht verkannt. Niemals hat sie den Kampf für eine gerechtere Welt als mit ihrer Sendung unvereinbar betrachtet.
Doch wusste sie, dass der Schmerz und das Kreuz nicht die letzte Wirklichkeit sind. Die erfahrbare Quintessenz des christlichen Lebens ist die Gewissheit, dass wir durch das Kreuz, durch die „enge Pforte“, zur Auferstehung geführt werden. Dieser Glaube spiegelt sich in der Tatsache, dass die heilige Eucharistie, der Kern des kirchlichen Lebens, in ihrem Wesen mit der Auferstehung Christi verbunden ist. In der orthodoxen Überlieferung ist, wie Metropolit Johannes von Pergamon seligen Gedenkens betont, die Feier der Eucharistie „erfüllt von Freude und Licht“, denn „ihre Grundlage ist nicht das Kreuz noch eine Idealisierung des Leidens, sondern die Auferstehung als Überwindung des Kreuzesleidens“[1]. Die Feier der Eucharistie versetzt uns auf den Hügel von Golgotha nicht, damit wir dort verweilen, sondern damit wir durch das Kreuz zur strahlenden Herrlichkeit der Reiches Gottes gelangen. Der orthodoxe Glaube ist eine Überwindung der Utopie einer Erlösung „ohne das Kreuz“ und des existentiellen Scheiterns eines Kreuzes, dem keine Auferstehung folgt.
Unsere Teilhabe an der Auferstehung Christi im Mysterium der Kirche ist einerseits die tätige Abschaffung jeglicher Utopie eines „breiten“, d. h. mühelosen Weges und der falschen Paradiesvorstellungen eines ungehinderten Wohlstandsdenkens, andererseits die endgültige Überwindung des verzweifelten Eingeschlossenseins in eine scheinbar unüberwindbare Lebensverneinung. Denn das Kreuz Christi birgt in sich schon die Auferstehung, „den endlosen Jubel“, „den Genuss der ewigen Herrlichkeit“. Die Vernichtung des Todes durch das Kreuz und die Auferstehung des Erlösers erhebt unser Leben zu seinem gottmenschlichen Wesen und zu seiner himmlischen Bestimmung.
In Christus wissen und erleben wir, dass das gegenwärtige Leben nicht unser ganzes Leben, dass der biologische Tod nicht das Ende und nicht die Vernichtung unserer Existenz ist. Die biologischen Grenzen des Lebens definieren nicht seine wahre Bedeutung. Die Auffassung vom Leben als unabwendbarem „Gang zum Tod“ führt in die existentielle Ausweglosigkeit, in Verzweiflung und Nihilismus, in Gleichgültigkeit gegenüber den wesentlichen Dingen des Lebens. Die Wissenschaft, die Wirtschaft und der soziale Fortschritt sind nicht imstande, hier wirkliche Lösungen oder Auswege zu bieten. Die Christen sind diejenigen, die „Hoffnung haben“ (1 Thess 4,13), die das kommende Reich des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes als der endgültigen Wirklichkeit, als Fülle des Lebens und der Erkenntnis, als vollendete Freude nicht nur der kommenden Generationen, sondern der gesamten Menschheit vom Anfang bis zur Vollendung der Welt erwarten.
Diese Sicht der Geschichte und der Ewigkeit, die österliche Prägung des Glaubens, des Ethos und der Kultur der Orthodoxie, die unzweifelhafte Tatsache, dass das große Wunder der Wahrheit nur denen geoffenbart wird, „die das Mysterium im Glauben verehren“, sind wir heute aufgerufen, gegenüber einer Kultur, welche die Transzendenz ablehnt und so die spirituelle Identität der menschlichen Existenz auf vielfältige Art und Weise reduziert, zu bezeugen.
In Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern verherrlichen wir den von den Toten auferstandenen und allen das ewige Leben darbietenden Herrn und haben teil am Jubel des „gemeinsamen Festes aller“. Wir bitten den allmächtigen, allweisen und allbarmherzigen Schöpfer und Erlöser des Alls, der Welt Frieden und der ganzen Menschheit Seine heilsamen Gaben zu schenken, auf dass Sein ehrwürdiger und erhabener Name besungen und gepriesen werde, jetzt und immerdar und in die Ewigkeit der Ewigkeit. Amen.
Phanar, Ostern 2023
+ Bartholomaios von Konstantinopel
Euer aller inständiger Fürbitter bei Christus, dem Auferstandenen
[1] „Eschatologie und Geschichte“, Bd. 1, Ekklesiologische Studien (griech.) Athen 2016, S. 498.
